Dzen - bu eng qiziqarli Mahayana oqimlaridan biri. U bir yarim ming yil oldin Xitoyda paydo bo'lgan. Afsonalarga ko'ra, G'arbdan Xitoyga dunyoviy vasvasalardan voz kechgan va o'zini o'zi rivojlantirish yo'lidan yurgan bir odam kelgan. U haqiqatni voizlik qilish uchun o'qituvchisining da'vati bilan Xitoyga bordi. Hatto o'sha paytda ham u haqida buyuk davolovchi va donishmand sifatida mish-mishlar tarqaldi. Uning ismi Bodxidxarma edi.
U Shaolin monastiriga joylashdi va Zenning birinchi patriarxi sifatida tayinlandi. Xitoyda missioner hayoti haqida ko'plab afsonalar mavjud. Bodxidxarma kung-fu ajdodidir va monastirda bo'lgan vaqtidan beri rohiblar choy ichishni boshladilar.
Zenning ilmiy nomi "Buddaning yuragi". Zen - buddistlarning alohida mazhabidir. Ba'zilar Zen buddizm emasligini ta'kidlaydilar. Ammo, o'xshashlikdan foydalangan holda va uning ontogenezidagi o'simlik ko'p bosqichlarni bosib o'tadi, kichik buta aylanadigan daraxtga o'xshamaydi.
Zenning mohiyati
Dzen Xudoga yoki uning o'rinbosarlariga sig'inishni nazarda tutmaydi, unda aks etmaydi. Bu din yoki falsafiy tizim emas. Zen kundalik hayotdan ketishni anglatmaydi, bu juda amaliy. Monaxlarning ishi kun tartibining majburiy qismidir. Rohiblar zohidlik bilan shug'ullanmaydilar, garchi ular juda oz narsalarga mamnun bo'lishsa-da, lekin ularning fikriga ko'ra, tanani haqorat qilish maqsadga muvofiq emas.
Ularning maqsadi - aqlning asl mohiyatini anglash, ongingizning xo'jayiniga aylanish, "dum itni silkitmasligiga" ishonch hosil qilish. Zen o'ylamaslikni o'ta samaradorlik va amaliylik bilan birlashtiradi. Psixologlar tili bilan aytganda, ongsiz ravishda bizning xatti-harakatlarimiz boshqariladi. O'ylamasdan, biz xohlagan narsani qilamiz, bizni hech narsa to'sqinlik qilmaydi.
Zenni tushunishga qanchalik yaqin bo'lsak, u shunchalik uzoqlashadi. Zenda hech qanday inkor yo'q, lekin shu bilan birga tasdiq ham yo'q. Zen mos kelmaydigan tezislar bilan ishlaydi. Qachon ular o'rtasida anglashuv ko'prigi o'rnatilsa, demak, inson ma'rifatga erishadi. Barcha Zen adabiyotlari - bu o'qituvchi va neofit o'rtasidagi suhbatlarning yozuvlari - Mondo deb nomlangan.
Mondo ongni bir narsaga to'g'rilash uchun, o'z tajribamizdan, hissiyotlarimizdan, qo'rquvimizdan va aqlning boshqa qo'polligidan chalg'itish uchun ishlatiladi. Bularning barchasi bizni parda bilan o'rab oladi, narsalarning asl mohiyatini ko'rishga imkon bermaydi.
Muqaddas Bitiklarni tushunishga harakat qilganda, talaba aqliy zo'riqishning eng yuqori nuqtasiga etadi. Butunlay adashib, mondoni tushunishga bor kuchini sarflab, rohib aql himoya to'siqlarini yaratishni to'xtatadigan darajaga etadi va butunlay ochiladi.
Uzoq Sharqning kayfiyatini tushunish uchun Zenga tegishimiz kerak. Zen Xitoy va Yaponiyaning ijodi va madaniyatiga katta ta'sir ko'rsatdi. Zen Yaponiyada Xitoydan o'n besh asr o'tgach paydo bo'ldi. "Chiqayotgan quyosh" mamlakati aholisi tezda Zenni xitoyliklarga qaraganda qabul qildilar. Buning sababi, "Buddaning yuragi" yaponlarning ruhida.
Avvalo, Zenning ta'siri san'atda aks etdi. Rassomlikning yangi yo'nalishi paydo bo'ldi, qilichbozlik san'ati, choy marosimi o'ziga xos xususiyatlarga ega bo'ldi. Ushbu rasmning o'ziga xos xususiyati shundaki, bo'yoq ingichka choyshabga qo'llaniladi. Zarur bo'lganidan bir lahzaga ko'proq cho'tka qog'ozni yirtib tashlaydi.
Magistrlarning barcha harakatlari silliq, aniq va ishonchli. Siz aqlingizni qo'yishingiz kerak, qo'l qo'lning kengaytmasiga aylanishi kerak. Tana aqlni aralashmasdan cho'tkani harakatga keltiradi. Bunday chizmalar ularning minimalizmi bilan ajralib turadi.
Chiziq tog'ni, bulutni yoki sizga yoqadigan narsani aks ettirishi mumkin. Agar butun dunyo doimiy ravishda o'zgarib tursa va harakatda bo'lsa, unda atrof-muhitni etkazishga urinish nimadan iborat? Maslahat qilish uchun etarli. Bunday asarlar soddalik va nafosat ramzlaridir, aniq qoidalar va qoidalar mavjud emas, faqat sof ijod oqimi va so'z erkinligi.
Chizmalar kamtarlikka to'la va bu o'qimagan kuzatuvchilarni chalg'itadi. Siz tushunishingiz kerakki, haqiqiy mahorat har doim qobiliyatsizlikka o'xshaydi. Rasmlar kutilmagan elementlar bilan to'ldirilgan. Ba'zida odatdagi joyda nuqta yo'qligi o'zgacha hissiyotni keltirib chiqaradi. Bunday rasm abadiy yolg'izlik g'oyalari bilan to'ldirilgan.
Qilichbozlik san'ati nafaqat qilich bilan ishlov berish texnikasi, balki ko'proq darajada ruh ustida ishlash san'atidir. Birida to'xtab, boshqasini sog'inamiz. Yuzboshi qadamlari haqida o'ylamagani kabi, qilichboz ham jangdagi harakati haqida o'ylamasligi kerak. Hamma narsa o'z-o'zidan sodir bo'ladi, jangchini hech narsa ajablantirmaydi. U hech narsani kutmaydi, shuning uchun u hamma narsaga tayyor.
Dushman hujum qiladi, siz avval odamni, keyin qo'lida qilichni ko'rasiz va zarbadan himoyalanishga harakat qilasiz. Shu tarzda sizni mudofaa pozitsiyasiga qo'yadi. Vaziyatni nazorat qilishni to'xtatgandan so'ng, siz o'zingizning usta bo'lishni to'xtatdingiz, raqib sizning harakatlaringizni o'z xohishiga ko'ra boshqaradi. Yaxshiyamki, siz o'limdan qochasiz.
Keyinchalik samarali usul - shunchaki tafsilotlarga e'tibor bermaslik, raqibning hujumini sezish. Vaziyatni bir butun sifatida ko'rishni o'rganish, raqibning hujumlari va sizning javob hujumlaringiz haqida o'ylashni to'xtatish kerak. Fikringiz hech narsada to'xtamasligingiz uchun, faqat raqibingizning harakatlaridan xabardor bo'ling.
Bunday holda, uning quroli o'ziga qarshi chiqadi. Shunda sizni o'limga olib kelgan qilich o'zingiznikiga aylanadi va dushmanning o'ziga tushadi. Raqibing haqida o'ylamaslik muhim, ammo o'zingni o'ylamaslik bundan ham muhimroq. Barkamollikka erishgan qilichboz raqibning shaxsiyati bilan bir qatorda o'ziga xos xususiyatiga ham ahamiyat bermaydi, chunki u shunchaki u ishtirok etgan hayot va o'lim dramasining guvohidir.
Pastki chiziq nima?
Shunday qilib, Zen din emas, falsafa emas, bu shunchaki o'zini tanib olishning bir usuli. Zen haqida ko'p gapirishning hojati yo'q, so'zlar faqat yo'nalishni ko'rsatadi. Zen, avvalambor, amaliyot, ongni jim turish amaliyoti. Bilimga erishish uchun faqat bevosita tajriba zarur. Hech bir so'z odamni o'zini anglashga yaqinlashtira olmaydi.
